Iemanjá, la orixá que se ganó un lugar entre los marplatenses

Cada 2 de febrero se conmemora el día de Mae Iemanjá y, cada primer domingo de febrero se realiza en la ciudad la celebración de la orixá en la costa marplatense en uno de los eventos más esperados por locales y turistas. A horas de realizarse una nueva celebración en Mar del Plata, surgen preguntas como: ¿Quién es Iemanjá? ¿la celebración a esta divinidad es parte de un ritual de "macumba"? ¿se realizan sacrificios animales? ¿Iemanjá es una diosa?  Aquí, una guía para entender la masividad de la celebración que año tras año supera el numero de espectadores.

Iemanjá no es una diosa, es una divinidad yoruba. Su nombre que deriva de la contracción de la expresión Yèyé omo ejá ("Madre cuyos hijos son peces")  La versión hispana del nombre es la más aceptada y proviene de la Santeria cubana. También es conocida como Aleyo en la misma región de Egbado, Ayetoro, Igan y Okoto. En portugués es conocida por el nombre popular Dona Janaína a Mãe d'agua que tiene un origen más complicado: diversas fuentes lo asocian a un origen indígena pero no lo identifican.

La divinidad yoruba llegó al continente americano protegiendo a las africanas esclavizadas. La leyenda cuenta que que Iemanjá nació en el río Ogún en Nigeria y se adueñó de las profundidades del mar, en el reino de su padre, Olokun, cuando los africanos fueron esclavizados y forzados a cruzar el océano. Dandalunda, Janaína, Marabô, princesa de Aiocá, Inaê, Sereia, Mucunã, María, dona Iemanjá, son algunos de los nombres que recibe la deidad a la que cada 2 de febrero se le rinde culto con ofrendas de alimentos flores, perfumes y joyas. 

Los yorubas son un pueblo que comparten una lengua en común, creencias y tradiciones espirituales. Las deidades yorubas se llaman orixás, y cada orisha tiene su leyenda y una función en el universo: son las divinidades del amor, del fuego, de la pesca, de la justicia, de la música, de la guerra, de la sabiduría, de la fertilidad.

Producto del tráfico de esclavos, la cultura y religión Yoruba que se expandió fuera de África por el continente americano fue adoptando diferentes formas sincréticas. Cada culto a los orishas fue tomando las particularidades del lugar donde se asentaron los y las africanas.

Macumba, Quimbanda y Umbanda: no es todo lo mismo

Cuando llegaron a América, a los esclavos se les impidió adorar a sus dioses y se los obligó a venerar a los del culto católico. Para no abandonar sus creencias, los esclavos pretendieron brindar culto a las imágenes católicas aunque, en la más absoluta intimidad, continuaron adorando a sus propios dioses.

Vestidos de blanco, hombres y mujeres ingresan al mar a dejar barcas con ofrendas de maíz y miel, flores, alhajas y gotas de perfume y depositar además anhelos y deseos. "Son barcas que realizamos con material degradable, no usamos nada que contamine u ofenda a Iemanjá", aclara Babá Hugo Watenberg. Las ofrendas son acompañadas por cantos y bailes fundamentales para complacer a la divinidad, a la que se le rinde culto al caer el sol y durante toda la noche.

¿Los adeptos a Iemanjá son macumberos? La respuesta es un categórico no. La Macumba está relacionada al Vudú y santería, o el culto a deidades africanas a través de la magia y la posesión del espíritu. Estrictamente hablando no hay una religión "macumba", sino que la palabra se refiere a las dos principales formas de culto en Brasil: candomblé y umbanda. El macumba refiere algunas veces a la magia negra, pero este culto es denominado actualmente quimbanda.

¿Yoruba y umbanda son lo mismo? Tampoco. La religión umbanda es la más sincrética de las religiones con raíz africanista. Es decir que es producto de una mixtura de diversas vertientes religiosas y espirituales, tales como: el espiritismo, la santería, la religión bantú congo-angoleña, la tupí-guaraní, el esotérismo, la magia roja europea y el orientalismo. Es una religión americana, nacida en Río de Janeiro.

Panteón umbandista

Olorum: Dios supremo. No tiene culto, no se le representa y se manifiesta a través de los orixá (entidades intermedias entre el hombre y el Dios creador)

Oxala: Es el más importante de los orishas, el primero creado por Olorum. Fue sincretizado con el Cristo de los últimos días.

Xango: Orisha del rayo y del trueno, es muy temido y respetado. Se lo sincretiza con san Jerónimo.

Ogún: Orisha del hierro y de la guerra . Se lo une a san Jorge.

Oxossi: Orisha de los cazadores, sincretizado con san Sebastián. 

Iemanja: Este orisha "es la reina del mar, protectora de los marinos, de los pescadores, cuenta con muchas entidades marinas que la ayudan, como ninfas y sirenas" .

 Exú: Es el orixá que controla los lugares ocultos y peligrosos, amén de las encrucijadas se lo une al diablo. Come pollo rojo o negro y se le ofrendan machos cabríos.